« Un lieu ne devient réel que lorsqu'on s'y confronte. »
DPB, 2009
En 2009, vêtu de blanc, le nez contre un mur, je dessine au feutre une
ville que je n'atteins qu'à travers l'œil de la caméra qui la surveille et
que je ne vois plus précisément parce que je la dessine. Ce geste contient
déjà tout : un corps interposé entre l'image et son objet, une
technique retournée contre son usage, une image qui disparaît à l'endroit
même où on la travaille. Depuis, je ne fais que prolonger ce geste.
Je construis des dispositifs. J'entends par là bien plus que des
protocoles de prise de vue : des architectures qui organisent l'œuvre
tout entière — ce qui advient devant la caméra, ce qui se joue autour
d'elle, en amont comme en aval du tournage, jusqu'à la façon dont le corps
du spectateur en fait l'expérience dans l'espace. Un dispositif est pour
moi une forme presque vivante, qui fait tenir ensemble humains et
non-humains (tous les « actants » de l'œuvre, au sens de Bruno
Latour). Mes installations sont des échos dissonants aux mises en scène du
pouvoir. Plus que de dénoncer, elles opèrent. Une critique en acte, plutôt
qu'en propos. Mes œuvres déconstruisent (parfois jusqu'à l'absurde) le
régime d'images qu'elles interrogent.
Un premier versant porte sur les régimes du regard : qui a le droit
de voir, et par quels appareils. Dans la lignée d'un Harun Farocki, je
m'affronte aux images que les machines produisent pour d'autres machines ;
je (re)garde le mouvement, le grain, le point de vue de l'outil. Dans une série de
panoramiques, un seul plan continu finit par voir double : la vision
se déporte vers ses bords et le centre, là où l'œil perçoit le mieux,
disparaît. Plus je montre, plus je cache.
Cette attention à l'outil tient à une conviction que Gilbert Simondon a
nommée mieux que personne : la machine ne donne pas seulement
l'image, elle donne aussi le cadre qui constitue les horizons et pense le
monde. Depuis 2010, je reçois ce cadre au
lieu de le choisir — le format d'un fichier non recadré, le châssis hérité
d'un logiciel deviennent la mesure de l'œuvre. Je ne recadre pas. L'objet
technique porte une pensée propre, et c'est avec elle que je compose pour
l'interroger.
Un deuxième versant fait une place, à la table où l'on décide, à des
vivants qui n'y sont jamais conviés. Depuis plus de dix ans, je
m'enforeste : je pose des dispositifs d'image et de son, à hauteur
du vivant, pour rendre sensibles de tout petits liens — les liaisons
infimes qui rendent la vie possible. La nature n'y est pas un donné mais
un fait de culture : une frontière qui, pour tenir, doit rester
franchissable. Certaines choses sont plus belles quand on s'éloigne ;
je cherche celles qui le sont quand on est très, très proche. De la
confluence de deux rivières à un modèle peint du monde retourné comme un
gant, ces œuvres visent moins un paysage à contempler qu'une diplomatie du
vivant, au sens où l'entend Baptiste Morizot.
Un troisième versant déplace l'enquête vers les lieux où se décide la
parole publique. Là, je ne capture pas et je n'invente pas :
j'instaure. Le geste, je l'emprunte à Étienne Souriau : instaurer, ce
n'est ni créer de rien ni constater ce qui existe, c'est conduire une
réalité possible jusqu'à son accomplissement en répondant à ses exigences,
sans jamais en être le maître souverain. Un documentaire instaurateur ne
filme pas une situation qui aurait eu lieu sans lui : il en fait
advenir une, qui n'existait pas avant lui, et qui, une fois lancée, impose
ses exigences à tous ceux qui la conduisent, cinéaste compris.
En 2022, j'ai fait franchir à deux militantes en fauteuil roulant le seuil
d'un véritable lieu de pouvoir, pour qu'elles y gouvernent le temps d'une
journée — assistées de hauts fonctionnaires réels et entourées de comédiens
dirigés non par un script mais par des règles. Rien n'y était écrit ;
rien n'y était laissé au hasard. Ce que le dispositif a produit, aucune
observation n'aurait pu l'atteindre : le passage d'une parole
testimoniale (qui ne peut que témoigner d'un vécu) à une parole
décisionnelle (qui arbitre et prescrit). Comme le proposait John
Dewey, l'enquête ne découvre pas un réel intact : elle transforme la
situation qu'elle observe. Je donne des règles, je ne dirige pas ; ce
sont les règles qui fondent la liberté.
Ces trois versants déplacent une même frontière : celle du
représentable, ce que Jacques Rancière nomme le partage du sensible (la
répartition tacite de ce qui peut être vu, dit, et de ceux qui comptent).
Un même geste les traverse depuis ma toute première œuvre : le
renversement (retourner l'appareil, le globe, la table, pour rendre
visible ce que l'ordre des choses tient hors champ). C'est ce que
l'anthropologie donne à ce travail : des prises pour tenir le monde et
relier ce qui est tenu à l'écart. Théoriser cette pratique, c'est une part
du travail lui-même. Toutes ces années de terrains ont mûri en une théorie
que je tire de mes œuvres et qui les conduit.
J'écris aujourd'hui deux livres : l'un tire une théorie de vingt ans de
pratique, l'autre interroge l'impasse où se tient l'artiste dans le monde
contemporain occidental ; je
poursuis un cycle sur le vivant et une bande dessinée en cours. Le fil ne
change pas : faire de l'esthétique un mode d'analyse dont le sensible
est le cœur et le moteur, et rendre au spectateur les moyens de devenir
l'anthropologue de son propre monde.
“A place only becomes real once you confront it.”
DPB, 2009
In 2009, dressed in white, my nose against a wall, I drew in felt-tip a
city I could only reach through the eye of the camera that kept it under
surveillance, and that I could no longer see precisely because I was
drawing it. That gesture already held everything: a body interposed
between the image and its object, a technique turned against its intended
use, an image that vanishes at the very point where it is being worked.
Ever since, I have only been extending that gesture.
I build dispositifs. By this I mean far more than shooting
protocols: architectures that organise the work as a whole — what takes
place in front of the camera, what plays out around it, upstream and
downstream of the shoot, down to the way the spectator's body experiences
it in space. A dispositif, as I understand it, is an almost
living form: it holds together humans and non-humans (all the “actants”
of the work, in Bruno Latour's sense). My installations are dissonant
echoes of the stagecraft of power. More than denouncing, they operate. A
critique in act rather than in statement. My works deconstruct (sometimes
to the point of absurdity) the image regime they question.
A first strand bears on the regimes of the gaze: who has the right to see,
and by means of which machines. In the lineage of Harun Farocki, I
confront the images that machines produce for other machines; I keep, and
keep watching, the movement, the grain, the tool's own point of view. In a series of panoramic films, a
single continuous shot ends up seeing double: vision drifts toward its
edges, and the centre — where the eye perceives best — disappears.
The more I show, the more I hide.
This attention to the tool rests on a conviction that Gilbert Simondon
named better than anyone: the machine does not only give the image; it
also gives the frame, which constitutes horizons and thinks the world.
Since 2010, I have received that frame instead of
choosing it — the format of an uncropped native file, the canvas inherited
from a piece of software become the measure of the work. I do not reframe.
The technical object carries a thought of its own, and it is with that
thought that I compose, in order to question it.
A second strand makes room, at the table where decisions are made, for
living beings who are never invited to it. For more than ten years, I have
been enforesting myself: placing image and sound dispositifs
at the height of the living, to make perceptible the very small ties — the minute bonds
that make life possible. Nature, there, is not a given but a fact of
culture: a border that must remain crossable in order to hold. Some things
are more beautiful from a distance; I look for the ones that are beautiful
up very, very close. From the confluence of two rivers to a painted model
of the world turned inside out like a glove, these works aim less at a
landscape to contemplate than at a diplomacy of the living, in Baptiste
Morizot's sense.
A third strand moves the inquiry toward the places where public speech is
decided. There, I neither capture nor invent: I instaure. The gesture I
borrow from Étienne Souriau: to instaure is neither to create from nothing
nor to record what already exists — it is to carry a possible reality
through to its accomplishment by answering its demands, without ever being
its sovereign master. An instaurative documentary does not film a situation
that would have taken place without it: it brings one into being — a
situation that did not exist before it and that, once set in motion,
imposes its demands on everyone conducting it, filmmaker included.
In 2022, I had two activists in wheelchairs cross the threshold of an
actual seat of power, to govern there for one day — assisted by real senior
civil servants and surrounded by actors directed not by a script but by
rules.
Nothing was written; nothing was left to chance. What the dispositif
produced, no observation could have reached: the passage from a voice that
testifies (one that can only give an account of lived experience) to a
voice that decides (one that arbitrates and prescribes). As John Dewey
proposed, inquiry does not uncover an intact reality: it transforms the
situation it observes. I do not direct; I give rules — and it is the rules
that ground the freedom.
These three strands displace one and the same border: that of the
representable, what Jacques Rancière calls the distribution of the
sensible (the tacit apportioning of what can be seen and said, and of who
counts). One gesture runs through them all, from my very first work onward:
reversal (turning over the machine, the globe, the table, to make visible
what the order of things keeps out of frame). This is what anthropology
gives this work: holds by which to grasp the world and to connect what is
kept apart. Theorising this practice is part of the work itself. All these
years of fieldwork have ripened into a theory that I draw from my works,
and that guides them.
I am writing two books: one draws a theory from twenty years of practice,
the other examines the impasse in which the figure of the artist stands in
the contemporary Western world; I
am pursuing a cycle on the living world and a graphic novel. The thread
does not change: to make aesthetics a mode of analysis whose heart and
engine is the sensible, and to give spectators back the means of becoming
the anthropologists of their own world.